摘要：中国式现代化蕴含的价值观是对“什么样的现代化是正当且值得追求的”这一核心价值问题的根本回答，是中国式现代化蕴含的“六观”的“灵魂”。中国式现代化蕴含以人民为中心的根本价值观，以共同富裕、协调发展、和谐共生、和平发展等为核心内涵的基本价值观，形成一个完备的价值体系。这一价值体系既体现现代化的共同追求，又具有鲜明的中国特色；既源自马克思主义魂脉，又传承中华优秀传统文化根脉；既展示了当代中国的自信自立，又引领人类文明新形态的价值方向。随着中国日益走近世界舞台中心，我们不仅要加强中国式现代化的价值观建设，更要大力提升价值观的辐射力和影响力，广泛宣介中国主张、中国智慧、中国方案；以中国式现代化的伟大成就与价值引领力，突破西方的话语霸权，营造有利的国际舆论环境，提升中国式现代化价值观的国际传播效能。

关键词：中国式现代化；价值观；人类文明新形态；国际传播效能

习近平总书记在学习贯彻党的二十大精神研讨班开班式上的讲话中指出：“中国式现代化蕴含的独特世界观、价值观、历史观、文明观、民主观、生态观等及其伟大实践，是对世界现代化理论和实践的重大创新。”其中的价值观是对“什么样的现代化是正当且值得追求的”这一核心价值问题的根本回答，是中国式现代化蕴含的“六观”的“灵魂”。有了正确的价值观，就有了凝聚人心、团结奋进的价值目标，也有了国际比较、取长补短的价值标准。迈上新征程，进一步深化理解中国式现代化价值观的时代内涵和精神特质，对外讲好中国式现代化价值观的道理和故事，对于实现民族复兴伟业和推进人类现代化事业具有深远的历史意义。

一、中国式现代化价值观的基本内涵

党的二十大报告指出，中国式现代化是人口规模巨大、全体人民共同富裕、物质文明和精神文明相协调、人与自然和谐共生、走和平发展道路的现代化。这既是对中国式现代化“是什么”的科学说明，也是对中国式现代化“应该是什么”的价值阐发。从这个意义上说，中国式现代化价值观的基本内涵指的是中国在经济、政治、社会、文化、生态、对外交往等各领域中所秉持的价值立场、价值目标和价值情怀。它们既是在中国式现代化的过程中总结、提炼出来的，与中国式现代化的本质特征相融通；又发挥着牵引作用，指明了新时代新征程的前进方向。

（一）以人民为中心的价值观

人民性是马克思主义的本质属性，人民至上是中国式现代化最根本的价值追求。从世界现代化历史进程来看，西方最先开启现代化，奉行的是以资本为中心的价值观，即资本的增殖逻辑、空间逻辑和权力逻辑成为现代化的主要动力和价值尺度，一切人和事物都需要在资本的天平上接受检验。正如马克思所说，资本成为普照的光，“是资产阶级社会的支配一切的经济权力”，“它必须成为起点又成为终点”。正因如此，西方现代化在创造巨大的物质财富的同时，也导致阶级与阶级、国家与国家之间惊人的贫富差距和剥削关系。与之不同，中国式现代化不是对西方现代化的照抄照搬，而是从中国国情出发进行的独立自主的探索和创新，其本质特征和鲜明特色在于坚持人民至上，以“人本逻辑”取代“资本逻辑”，即是说，不是资本驾驭人，将人贬低为资本增殖的工具，而是人驾驭资本，在充分利用资本创造先进生产力的同时有效制约资本的无序扩张，从而成功避免资本逻辑驱动所带来的社会问题与“发展陷阱”。纵观中国式现代化发展历程，中华人民共和国成立70多年来和改革开放40多年来，尤其是党的十八大以来，中国共产党始终将不断满足人民对美好生活的向往作为中国式现代化的根本宗旨，自觉将亿万人民作为现代化建设的坚实根基和深厚力量，以人民群众的幸福感、安全感和获得感作为现代化成效的评判标准，深刻回答了现代化“依靠谁、为了谁”的人民之问。可以说，中国式现代化的一切发展成就都是建立在以人民为中心的价值观之上的，以人民为中心构成了中国式现代化价值观的核心。

（二）全体人民共同富裕的价值观

实现共同富裕是社会主义现代化的本质要求和显著特征，是社会主义价值观的集中体现。回顾人类文明史，贫富分化是社会主义出现之前的一切社会所具有的共同特征。许多思想家都曾对其进行过广泛讨论，但只有马克思超越了从感性和表象认识资本主义社会的理论倾向，站在历史唯物主义的立场上揭示了人类社会尤其是近代资本主义社会贫富分化的根本原因。马克思主义认为，在资本主导的私有制社会，以个人主义和自由主义为基础的西方现代化价值观将追求最大剩余价值作为唯一目的，不可能将共同富裕作为社会发展的目标；无产阶级是被剥夺的对象，个人生活因而呈现出一种非人性的异化状态。与之相反，在中国特色社会主义制度下，以公有制为主体的经济制度和以按劳分配为主体的分配制度决定了社会主义现代化必然将全体人民的共同富裕作为根本目标；通过自觉区分资本的生产资料属性与生产关系属性，合理剥离资本逻辑的文明成就与异化形式，发挥资本作为生产要素的积极作用，使得资本能够更好地服务于人与社会全面发展。这一点反映在价值观上，就是将消除贫富分化、实现公平正义作为现代化的价值目标。一方面，“富裕性”要求生产力的巨大发展。这不仅包括生产主体、生产工具、生产对象和生产方式的变革调整，也包括资源配置效率和全要素生产率的大幅度提升。由此，通过科学平衡共同富裕的速度与程度，使生产力发展和人的发展实现动态调适。另一方面，“共同性”要求形成更为公正合理的新型生产关系，全面优化生产要素配置方式，提升生产要素配置效率，促进新质生产力所需要的各类优质生产要素顺畅流动，为共同富裕迈向更高阶段奠定坚实基础。这两者的结合，就是以进一步全面深化改革推动高质量发展，推动人的全面发展、全体人民共同富裕取得更为明显的实质性进展。当然，共同富裕是一个历史过程，而不是同步、同时、同等富裕，更不是搞平均主义。共同富裕的价值观强调的是脚踏实地、人人参与、共建共富，逐步向着马克思所设想的人的自由而全面的发展前进。

（三）协调发展的价值观

现代化是一个国家或社会在经济结构、政治制度、文化观念、社会治理、生活方式等方面的转型过程，是一项涉及各方面的系统工程。在全面协调发展的社会中，物的全面丰富与人的全面发展是相互促进的，既有高度发达的物质文明，也有与之相协调的精神文明。中国式现代化是以人民为中心的现代化，物质文明和精神文明相协调是满足人民美好生活需要的必然要求。在西方现代化进程中，有着物质和精神相割裂的深刻教训。正如习近平总书记所指出的：“西方早期的现代化，一边是财富的积累，一边是信仰缺失、物欲横流。”一方面，资本主义社会并不能消除阶级对立和压迫，资本主义精神文明从根本上服务于资产阶级的个人主义和利己主义；另一方面，资本逻辑导致对物的片面追求，人性的丰富性被降格为拜物教，人成为马尔库塞所隐喻的“单向度的人”。马克思曾把这种状况概括为“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”。时至今日，西方现代化过度关注物而漠视人的倾向已经明显破坏了社会的团结和自我调适，造成了文化上的种种悖论和乱象，严重消磨了西方社会的人文精神和发展动力，带来工具理性膨胀、道德滑坡和虚无主义盛行等问题。与之不同，中国式现代化坚持“现代化的本质是人的现代化”这一科学论断，将促进人的自由而全面发展作为现代化的目标。早在社会主义市场经济体制建立初期，中国共产党人就鲜明提出，物质贫困不是社会主义，精神贫乏也不是社会主义，“精神文明既是有中国特色社会主义的重要内容，也是改革和建设顺利进行的重要保证”。进入新时代，习近平总书记指出，“物质富足、精神富有是社会主义现代化的根本要求”。中国式现代化的价值追求不仅强调满足人们的物质生活需要，而且强调丰富人们的精神文化需求，保障每一个人都能同等地获得促进其智力和体力、能力和个性充分发展所需的机会和条件。在新时代的伟大变革中：我们不断厚植现代化的物质基础，人民的物质生活水平持续大幅度提升；同时，继承和弘扬中华优秀传统文化，大力弘扬革命文化，发展社会主义先进文化，促进人的精神生活的全面丰富和文化素养的极大提升。这些举措不仅致力于实现全体人民物质富足和精神富有相统一，而且有效解决了世界现代化过程中物质文明和精神文明发展不平衡、不协调的历史难题。

（四）人与自然和谐共生的价值观

中国式现代化是人与自然和谐共生的现代化，生态价值观是中国式现代化价值观的有机组成部分。所谓生态价值观，是指人们对于人与自然关系的根本认识、态度和价值取向，其核心体现在人们对赖以生存的自然环境是否尊重、负责和保护。在人类思想史上，关于人与自然的关系，出现过自然中心主义和人类中心主义两种截然不同的看法。前者主张“人在自然面前是无能为力的”，这不仅贬低了人的地位和价值，也忽略了人对自然的责任和担当。后者主张“人为自然立法”，认为人可以通过理性掌握和征服自然。这种高扬人的主体性的价值观念有一定的历史进步意义。但是，一旦过分夸大人的主体性和能动性，将自然功利化、工具化，就会割裂人与自然的辩证统一关系，使二者处于统治和奴役的对立关系中。马克思主义实现对人与自然关系的科学把握，推动了生态价值观的根本性突破。早在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就指出，人与人的关系同人与自然的关系相互影响、相互制约，表现为以劳动实践为核心的主体的客体化和客体的主体化过程。“人本身是自然界的产物，是在自己所处的环境中并且和这个环境一起发展起来的。”按照这一理解，中国式现代化价值观不是将自然与人类社会视为彼此孤立、相互对立的关系，而是将其看作彼此联结、相互共生的关系。一方面，人的存在样态是自然系统循环的有机组成部分，不仅人的身体、意识和语言的形成是自然演化的结果，而且人必须同所处的环境进行物质交换来维持自身的生命存在。另一方面，人作为有意识的社会存在，能够在认识和把握自然规律的基础上，通过劳动实践有目的地改造和利用自然，实现人与自然和谐共处。从权利和义务的角度看，中国式现代化的生态价值观强调，人享有在适宜的环境中生存发展的权利，同时应担负起保护和改善自然环境的义务。如果只享受权利而不履行义务，过度索取和忽视对自然界的保护，那么人类终将受到惩罚。事实上，西方资本主义国家的现代化建立在以牺牲资源环境为代价的基础上，以资本逻辑为主导的发展模式强调以“理性”战胜自然、征服自然，在创造巨大物质财富的同时也造成自然系统和整个生命秩序的紊乱，导致各种生态灾难。中国式现代化在反思西方现代化所带来的生态问题的基础上，继承发展马克思主义关于人与自然、生产与生态辩证统一的理论精华，发展出“绿水青山就是金山银山”的全新理念。党的十八大以来，我们坚持以满足人民群众对优美生态环境的需要为价值取向，促进经济社会发展全面绿色转型，创造了举世瞩目的生态奇迹和绿色发展奇迹，走出一条生产发展、生活富裕、生态良好的可持续发展道路。在此过程中形成的价值理念和经验做法，不仅让中国人民享有更多、更普惠、更可持续的绿色福祉，也为世界的绿色转型贡献了中国智慧和中国方案。

（五）和平发展的价值观

习近平总书记在党的二十大报告中指出：“中国式现代化是走和平发展道路的现代化。”回顾历史，在资本主义现代化的演进过程中，殖民掠夺与霸权扩张是伴随始终的。第二次世界大战后，随着殖民体系瓦解，资本主义国家转而依赖政治控制、经济博弈、文化渗透甚至逆全球化等更为隐蔽的手段来获取不正当利益。从价值观上说，无论是处于哪个阶段，西方现代化都没有摆脱“弱肉强食”“零和博弈”“文明冲突”等思维定式和价值预设，根本无力推动世界的长久和平和共同发展。与之形成鲜明对比的是中国式现代化。中华民族“和为贵”“兼济天下”的文化基因、“协和万邦、强不执弱、富不侮贫”的和平精神，以及中国共产党人广阔的胸怀、国际化的视野和担当时代重任的责任感，使得和平发展成为中国式现代化价值观的基本特征，开辟了一条不同于西方“国强必霸”“丛林法则”逻辑的新型现代化道路。一方面，中国实现现代化本身就是世界发展史上前所未有的壮举。社会主义中国实现现代化并不是通过霸权主义和扩张主义的方式在全球掠夺资源，其基本模式是“向内挖掘潜能”的“非剥夺性积累”。中国作为一个14亿多人口的大国，依靠独立自主与合作共赢，实现了自身的跨越式发展，也为世界的繁荣稳定作出了突出贡献。另一方面，中国积极践行和平发展理念，推动全球格局向着更加公平正义的方向发展。在国际合作方面，中国坚决反对单边主义和保护主义，倡导相互尊重、公平正义、合作共赢的新型国际关系；在国际发展方面，中国尊重各国人民自主选择发展道路的权利，客观理性看待别国发展壮大及其政策理念；在文明交流方面，中国秉持“不将自己的价值观和模式强加于人”的原则，承认世界文明的多样性与多元共存，在尊重各国和各民族文化传统的基础上，推进文明交流互鉴；在全球治理方面，中国反对打着各种旗号粗暴干涉别国内政，始终以负责任大国姿态践行多边主义，推动全球治理体系朝着更加公正合理的方向变革。简言之，和平发展的价值观及其实践，不仅是中国自身发展的需要，也是对人类和平与进步事业的贡献。中国以实际行动证明，和平发展是实现国家繁荣和世界和谐共兴的正确道路。这种和平发展的价值观，为构建更加美好的世界提供了中国智慧。

二、中国式现代化价值观的鲜明特质

中国式现代化作为人类现代化进程的崭新探索，其蕴含的独特价值观既与马克思主义的真理相契合，又深深扎根于中国的历史文化土壤，展现出鲜明的中国特色与时代价值，同时它还吸收了全世界各种文明成果中的精华，生成了一种新的文明形态。因此，对中国式现代化价值观的整体理解，不仅要深刻把握其逻辑层次和科学内涵，也要深刻阐明其生成规律和鲜明特质。可以说，中国式现代化价值观彰显了中华文明的突出特性和中国共产党人的深邃智慧，为全面建设社会主义现代化国家、全面推进中华民族伟大复兴提供了源源不断的精神动力和价值指引。

（一）既体现现代化的共同价值追求，又具有鲜明的中国特色

党的二十大报告明确指出，中国式现代化“既有各国现代化的共同特征，更有基于自己国情的中国特色”。这一论述揭示了中国式现代化并非闭门造车，而是在全球化的历史进程和普遍交往的背景下不断生成与发展的。因此，基于这一现代化实践而生成的价值观念，必然具备世界现代化进程中的共通性特征，同时体现鲜明的民族性特征。

价值观的共通性反映了中国式现代化开放包容的姿态与推动构建人类命运共同体的担当。一是体现在中国式现代化对世界各国现代化发展经验的广泛借鉴上。现代化是人类社会发展的共同趋势，各国在现代化进程中积累了丰富的经验。比如，对于世界现代化过程中普遍存在的经济市场化、政治民主化、社会法治化等价值取向，中国式现代化都进行了充分吸收和创造性发展。在这个意义上，中国式现代化价值观并非只强调自身的特殊性而忽略普遍性，脱离世界现代化整体潮流与体系，搞自我封闭、自我定义，而恰恰是置身其中，用世界现代化发展水平衡量自己、认清自己，找准自身位置，更好地完善和发展自己，在充分认识“中”、灵活运用“西”的基础上推陈出新，实现多样文明智慧结晶的深度融合，创造出汇通中西的新的文化生命体。二是体现在中国式现代化形成了反映全人类共同利益的价值观。在经济全球化时代，各国相互依存、命运与共。中国式现代化顺应世界发展大势，锚定中华民族与全人类共同进步的宏伟目标，提出“和平、发展、公平、正义、民主、自由”的全人类共同价值。以全人类共同价值为核心价值导向，推动人类文明在交流互鉴中迈向新境界。

价值观的民族性是区别于其他现代化道路的重要标识，是中国式现代化成功的关键密码。其一，中国式现代化价值观的民族性体现在积极弘扬和传承中华文脉上。任何民族要实现现代化，必须从自身的历史文化传统中汲取精神动力和价值支撑。中华五千多年的历史长河蕴藏着的丰富精神财富，为中国式现代化价值观的形成提供了深厚的文化底蕴。在这一基础上，中国式现代化对传统价值理念进行创造性转化与创新性发展，使其在新的历史条件下重新获得生命活力，焕发出时代光彩。例如，儒家思想中的“民为邦本，藏富于民”理念，为以人民为中心的发展思想提供了文化基础；“天人合一”的自然观，为推动生态文明建设提供了哲学支撑；“衣食以厚民生，礼义以养其心”的方法，契合协调发展的需要；“亲仁善邻，协和万邦”的追求，奠定了中国外交的价值底色。这些中华优秀传统价值观在中国式现代化进程中被重新激活，成为推动社会发展的宝贵资源。其二，中国式现代化价值观的民族性还体现在对社会主义核心价值观的凝练与弘扬上。每个时代都有其独特的精神气质，每个国家也都需要构建与其历史传统和发展道路相契合的核心价值观。社会主义核心价值观正是在中国特色社会主义伟大实践基础上形成的价值体系，它将国家发展、社会运行与个体成长三个层面的价值要求有机统一起来，集中体现了中国特色社会主义的价值追求与制度逻辑，成为中国人民独特的精神标识。

（二）既源自马克思主义魂脉，又传承中华优秀传统文化根脉

马克思主义之“魂脉”与中华优秀传统文化之“根脉”的有机统一，是建构中国式现代化价值观的核心逻辑。马克思主义之“魂”为中国式现代化价值观“定向”，有方向才能够不迷失；中华优秀传统文化之“根”为中国式现代化价值观“奠基”，有根基才能够走得远。“魂脉”与“根脉”的有机统一，使中国式现代化具有高度的价值自觉，焕发出生生不息的强大生命力。

马克思主义为中国式现代化价值观提供了科学理论与理想指引。马克思主义作为人类思想史上的革命性理论体系，始终贯穿着对资本主义制度的批判性解构与现代文明形态的建构性探索。这种双重指向奠定了中国式现代化的价值本质。一方面，在批判资本主义的向度上，马克思主义以剩余价值理论揭示资本增殖的剥削本质，用异化劳动理论剖析人的主体性丧失，借经济危机周期性规律论证资本主义制度的内在矛盾。这种批判不是简单的道德谴责，而是通过对商品、货币、资本三重拜物教的祛魅，揭露出资本主义生产方式对人类解放的深层桎梏。因此，中国式现代化是对资本主义现代化的反思和超越，内含着突破资本逻辑的束缚、开启现代化全新模式的价值诉求。另一方面，马克思主义以实现人的自由而全面的发展作为未来社会的科学设想，为社会主义现代化赋予独特的价值追求。在马克思、恩格斯看来，理想的未来社会应当是一个“自由联合体”，“在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。这一社会形态应当为每个个体提供充足的物质保障和充裕的闲暇时间，确保每个人都能够享有真正意义上的自由。这种对人的自由而全面发展的追求，正是中国式现代化的价值指引，它超越了单纯追求物质财富积累的传统现代化模式，在经济、政治、社会、文化、生态等多方面不断为人的全面发展创造条件，从而将马克思主义经典作家的美好构想逐步转化为现实。

中华优秀传统文化深刻影响并深度浸润着中国式现代化价值观。它所蕴含的宇宙观、天下观、社会观、道德观等，为现代化事业提供了深厚的文化底蕴和坚实的民族精神根基。在宇宙观层面，中华优秀传统文化强调“天地与我并生，而万物与我为一”“民吾同胞，物吾与也”，深刻揭示了人与自然、人与人、人与社会之间的共生关系。在天下观层面，中华优秀传统文化倡导的“大道之行，天下为公”的社会理想与今日我们追求的持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽的世界愿景相契合。在社会观层面，“民惟邦本”“国依于民”“博施于民”等观念体现了对人民主体地位的重视，“执两用中、守中致和”的施政理念滋养了社会公平的文化基因。在道德观层面，“讲仁爱、守诚信、崇正义”等道德观念，为人的现代化提供了重要准则。总而言之，中华优秀传统文化深刻规定了中国式现代化的文化底蕴和价值追求；中国式现代化的推进为中华优秀传统文化的精神基因注入了新的活力，使其在现代化进程中展现出更为鲜明的时代价值与文明意义。

（三）既展示了当代中国的自信自立，又引领人类文明新形态的价值方向

自信自立与开放包容是中国式现代化价值观的鲜明品格。自信自立源自中华民族深厚的历史文化底蕴、独特的制度优势和坚韧的内在力量；开放包容彰显了中华文明的博大气象，尊重文化多样性和差异性，引领人类文明发展方向。

自信自立作为中国式现代化价值观的显著特征，贯穿于中国的现代化建设每一个阶段，彰显了中国在现代化进程中坚定的文化自信与战略定力。中国式现代化绝非对他国现代化路径的模仿或复制，而是在我国历史传承、文化传统、经济社会发展的基础上长期发展、渐进改进、内生性演化的结果，体现在全体中国人民对自身理论、制度、道路和文化的高度自信。在新时代的伟大变革中，我国社会价值观建设取得历史性成就，呈现出文化兴国运兴、文化强民族强的生动图景，全国人民的精神面貌焕然一新。迈上新征程，价值观建设仍然需要持续改进和加强，对此，我们要有主张、有定力。“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。”我们要坚定价值观自信、巩固文化主体性，在世界多元价值观交流交融交锋中，保持“千磨万击还坚劲，任尔东西南北风”的从容。实践证明，有了价值观自信，有了价值观意义上坚定的自我，对外交流就有了根本依托，就有了勇立时代潮头、引领时代发展的精神定力。

中国式现代化价值观不仅体现了中国在当代国际舞台上的崛起与自信，而且具有引领这个伟大时代的世界意义。首先，随着中国式现代化向前推进，其价值观不断彰显时代价值，并且反映出符合中国国情的现代化建设规律，打破了“现代化=西方化”的长期误解与偏见，重新绘制了世界现代化的版图。中国式现代化的经验表明，世界上根本不存在衡量一国现代化进程的“唯一”标准，现代化可以有多样性，可以根据不同国家的文化传承、历史背景与社会需求，形成各具特色的发展路径。中国式现代化的成功，改变了以西方为中心的现代化叙事，为世界提供了一个多元化的现代化发展方案。其次，中国式现代化价值观破除了“文明冲突”与“文化竞争”的传统叙事，生动体现了中华文明的开放性，展现了文明之间的互鉴与融合的可能性，为实现全球范围内最广泛的团结与协作提供了制度方案和价值基础。习近平总书记指出：“正确对待不同国家和民族的文明，正确对待传统文化和现实文化，是我们必须把握好的一个重大课题。”在经济全球化时代，西方学者曾提出历史终结论、文明优越论、文明冲突论，认为不同文化和文明之间的冲突与对立是不可避免的。然而，中华文明自古以来提倡“和而不同”，强调不同文明和文化可以在尊重彼此差异的基础上，共同存在、共同发展。我们提出“全球文明倡议”，推动全球多元文明互动与共建，为促进世界文明共同发展繁荣提供了新思路。最后，中国式现代化价值观蕴含着推动现代文明发展的文化自觉，承担着为世界贡献新文明形态的历史使命。中国在经济全球化时代不仅尊重其他文明，也通过自身独特的发展道路，展示了中华文化的持久生命力与现代价值。中国式现代化为人类实现现代化提供了一条可资借鉴的道路，其蕴含的价值观凝聚起构建人类命运共同体的精神力量。

三、提升中国式现代化价值观的国际传播效能

习近平总书记指出：“要加强提炼和阐释，拓展对外传播平台和载体，把当代中国价值观念贯穿于国际交流和传播方方面面。”随着中国日益走近世界舞台中心，我们不仅要致力于加强中国式现代化的价值观建设，更要努力推动这一价值观的国际传播。一方面，近代以来，西方现代化的价值观长期占据主导地位，其中所暗含的西方中心主义、模式单一论、历史终结论支配了现代化的合法性叙事，并通过意识形态输出、文化渗透等手段规制广大发展中国家。即使当前西方现代化“放之四海而皆准”的神话在实践上已经破灭，但由于历史惯性和叙事策略，西方现代化的价值观仍然具有强大的影响力。另一方面，过去一段时间，由于文化差异、意识形态冲突、传播话语体系薄弱等因素，中国式现代化价值观“有理说不出，说了传不开”的困境依然存在，还未形成与发展成就相匹配的世界影响力。面对这一局面，我们必须构建更有效力的国际传播体系，以中国式现代化的内涵逻辑与价值理念突破西方的话语霸权，营造有利的国际舆论环境，提升中国式现代化价值观的国际传播效能。

提升中国式现代化价值观的国际传播效能，要挖掘深度。中国式现代化的价值内涵非常丰富，对外的宣介不能浮光掠影、流于表面，也不能一叶障目、盲人摸象，而必须紧扣马克思主义的价值引领，紧扣中华优秀传统文化的丰厚滋养，紧扣中国式现代化的伟大实践，呈现真实、立体、全面的中国。一是要讲好中国式现代化价值观的马克思主义灵魂，以自主知识体系系统呈现中国式现代化对以资本中心、两极分化、物质主义膨胀、生态危机、对外扩张掠夺为特征的资本主义现代化的扬弃与超越。二是要讲好中国式现代化价值观的文化底蕴，用更多鲜活的素材向世界全方位展现中国式现代化守正创新的精神气质、多元一体的文明格局、刚健敦厚和中正和平的文化生命。三是要立足中国式现代化的伟大成就，不仅要对外讲好中国式现代化在物质领域取得的巨大成就，也要准确传达其背后的思想力量和价值力量，用更多融通中外的概念、范畴彰显中国式现代化所蕴藏的价值目标和价值情怀。

提升中国式现代化价值观的国际传播效能，要显示温度。今日世界，越来越多的国外受众开始走出西方话语所构筑的信息茧房，认识到“发展中的中国”“开放中的中国”“为人类文明作出新贡献的中国”。不过，当前我们为国外受众提供的价值供给仍然不足，意识形态的吸引力、文化价值的感召力和国民形象的亲和力仍然不够。针对这一局面，必须大力提升价值观辐射，广泛宣介中国主张、中国智慧、中国方案，努力塑造可信、可爱、可敬的中国形象。一是要发挥多元主体作用。在全媒体传播语境下，要充分实现政府、媒体、企业、个体等协同发声，在活跃有序中激发多元主体参与，综合运用大众传播、群体传播、人际传播等多种方式展示中国式现代化价值观的魅力。二是要积极提炼展示中国式现代化价值观的精神标识和文化精髓，注重叙事视角、叙事策略、叙事矩阵的融入策略，使中国故事成为国际交流互动的主流议题。以市场化运作方式推出交融互补的叙事产品矩阵，实现市场动能与国际传播有机结合，提升国家文化软实力。三是要换位思考，讲国外受众能听懂且爱听的中国故事。习近平总书记指出：“要创新对外话语表达方式，研究国外不同受众的习惯和特点，采用融通中外的概念、范畴、表述，把我们想讲的和国外受众想听的结合起来，把‘陈情’和‘说理’结合起来，把‘自己讲’和‘别人讲’结合起来，使故事更多为国际社会和海外受众所认同。”价值观传播要避免“硬推广”，要共情共理，做到潜移默化“软融入”，否则，只会适得其反。要及时把握国外受众关切，在真实可感的故事里讲述中国人的世界观、人生观、价值观，中国人对自然、世界、历史、未来的看法，中国人的喜怒哀乐，中国历史传承、风俗习惯、民族特性等。四是要深入开展各种形式的人文交流活动，广泛开展与中国式现代化相关的学术交流、文艺演出、青年合作、文艺展览等，注重思想情感沟通，让中国形象润物无声，让中华文明在世界范围内闪闪发光。

提升中国式现代化价值观的国际传播效能，要强化力度。中国式现代化价值观既源自一个古老民族漫长悠远的文明底蕴，又是一个国家经历史无前例的现代化变革的思想结晶。因此，既要呈现古代中国的流光溢彩，更要展示现代中国的繁荣富强。一是要打破那些占据国际社会主导地位的美西方“元叙事”“元话语”，从文明逻辑、发展逻辑、大国责任逻辑出发对叙事体系、价值体系进行系统构建与创新。二是针对国际上存在的信息流进流出的“逆差”、中国真实形象和西方主观印象的“反差”、软实力和硬实力的“落差”，要善于主动出击、“先声夺人”，讲究舆论斗争的策略和艺术，提升重大问题对外发声能力，凝练出符合人类社会发展规律且融通中外的中国价值和中国话语，提升我国的国际话语权和规则制定权。三是面对日益激烈的价值观争夺，还要勇于亮剑，善于斗争，做好舆论斗争整体方案的准备、战略战术的准备、平台渠道的准备以及议题和话语方面的准备，善于预见和预判各种风险挑战，做好应对各种突发事件的传播预案。

提升中国式现代化价值观的国际传播效能，要拓展广度。从时代特征来看，互联网、大数据、云储存等新型传播手段正在深刻颠覆人类的思维方式和生产生活方式，为增强中国式现代化价值观的传播力影响力提供了难得机遇。因此，我们要抓住时机，把握国际传播领域移动化、社交化、可视化的趋势，实现传播效果的最大化和最优化；要及时引导、主动引导、有效引导国际舆论，努力构建增信释疑、凝心聚力的桥梁纽带，实现官方话语和民间声音“双轮驱动”；要建构复合型的对外传播载体，建强适应新时代国际传播需要的专门人才队伍，推动传统媒体和新兴媒体融合发展，打造具有国际影响的外宣旗舰媒体；要充分发挥“互联网+”的效力倍增作用，注重运用5G、云计算、VR、AR等新兴技术全面提升中华文明的国际传播效能，打造融合高新技术发展与深厚文化底蕴的新业态。

结 语

习近平总书记指出：“中国式现代化，深深植根于中华优秀传统文化，体现科学社会主义的先进本质，借鉴吸收一切人类优秀文明成果，代表人类文明进步的发展方向，展现了不同于西方现代化模式的新图景，是一种全新的人类文明形态。”中国式现代化价值观昭示了中国式现代化的精神追求，深层次回答了中国式现代化何以成功的价值基础，是对人类文明价值形态的新创造。立足“两个大局”，我们要进一步深刻领悟中国式现代化价值观的生成逻辑、科学内涵和系统特征，同时要注重提高中国式现代化价值观的话语表达，以此为支点全面提升国际传播影响力、中华文化感召力、中国形象亲和力、中国话语说服力、国际舆论引导力。这是一项长期的、艰巨的、繁重的事业，必须驰而不息、久久为功。我们不仅要在讲述过程中彰显大国的非凡气度与文明底蕴，激扬为实现中华民族伟大复兴而团结奋斗的万丈豪情，努力创造属于我们这个时代的新文化；更要以海纳百川的宽阔胸襟借鉴吸收人类一切优秀文明成果，促进不同文明之间的交流合作，弘扬中华文明蕴含的全人类共同价值，积极推动构建人类命运共同体。

原载：《北京师范大学学报（社会科学版）》2025年第5期

来源：北京师范大学学报社会科学版公众号2025.10.13